Οι γεννήσεις πριν από δεκαετίες, στα χωριά της περιοχής μας, έμοιαζαν πολύ διαφορετικές από τις σημερινές. Οι περισσότερες γεννήσεις γίνονταν στο σπίτι, με τη βοήθεια των λεγόμενων “γιαγιάδων-βοηθών”. Μερικές φορές οι γυναίκες γεννούσαν μόνες τους. Αν ο τοκετός ήταν περίπλοκος γινόταν προσπάθεια να έρθει γιατρός. Οι άνδρες συνήθως έφευγαν από το σπίτι κατά τη διάρκεια του τοκετού και δεν έπαιρναν κανένα μέρος στη βοήθεια της γυναίκας που γεννούσε, μερικές φορές ακόμη και αν έπρεπε να μείνει μόνη της (σύμφωνα με μαρτυρίες τοπικών γυναικολόγων). Μετά τον τοκετό, ανεξάρτητα από την κατάσταση της τοκετού και την ανάγκη της για ξεκούραση, καλούνταν “σύντροφοι και γείτονες”. Η συνάντηση αυτή ονομαζόταν “ομφαλό πάρτι”, κατά τη διάρκεια του οποίου το σημαντικότερο ήταν να κεράσουν όλους τους καλεσμένους και να πιουν “ομφαλό λικέρ” – δηλαδή βότκα, που έβαζε ο πατέρας για να γιορτάσει τη γέννηση του παιδιού. Αυτή τη στιγμή, οι καλεσμένοι που επισκέπτονταν το παιδί για πρώτη φορά δεν μπορούσαν να έρθουν με άδεια χέρια – ήταν απαραίτητο να φέρουν τουλάχιστον ένα κομμάτι ψωμί και κατά προτίμηση κάτι γλυκό (συχνά έφερναν ζάχαρη) ή χρήματα και να τα τοποθετήσουν πίσω από το κεφάλι του παιδιού. Με αυτόν τον τρόπο εξασφαλιζόταν ότι το παιδί θα ήταν πλούσιο και γλυκό. Αν κάποιος ερχόταν χωρίς έστω και ένα μικρό δώρο, για το παιδί αυτό θα προμήνυε μια φτωχή ζωή, χωρίς πλούτο. Το έθιμο της τοποθέτησης του ομφαλού συνεχίζεται μέχρι σήμερα, αν και σήμερα περιορίζεται μάλλον στο στενό οικογενειακό περιβάλλον και γίνεται ενώ ο μαιευτήρας βρίσκεται ακόμη στο νοσοκομείο. Μέχρι σήμερα, επίσης, δεν θεωρείται σωστό να επισκεφθείτε ένα νεογέννητο παιδί χωρίς δώρο.
Αρκετά σύντομα μετά τη γέννηση, τελούνταν η βάπτιση. Η βάπτιση είναι μια τυπική τελετή μετάβασης – ένα νεογέννητο παιδί, που πιστεύεται ότι σημαδεύεται από το “προπατορικό αμάρτημα”, χρειάζεται βάπτιση προκειμένου να γίνει δεκτό στην κοινότητά του και να λειτουργήσει με ασφάλεια σε αυτήν. Πίστευαν ότι τα παιδιά που πέθαιναν αβάπτιστα δεν μπορούσαν να σωθούν, οπότε σε μια περίπτωση που η ζωή του παιδιού κινδύνευε, το παιδί βαφτιζόταν “έξω από το νερό” – οποιοδήποτε άτομο (συνήθως η γιαγιά-κατήγορος που δεχόταν τη γέννηση) έριχνε νερό πάνω στο παιδί λέγοντας τις λέξεις: “Αντωνία, σε βαπτίζω στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος”. Εάν το παιδί πέθαινε, η βάπτιση αυτή του επέτρεπε, σε ένα μυστικό πλαίσιο, να σωθεί, και σε ένα γήινο πλαίσιο να ταφεί στο νεκροταφείο της ενορίας (“αγιασμένο έδαφος”). Το πιο σημαντικό στην προετοιμασία για τη βάπτιση ήταν η επιλογή των νονών – ή των λεγόμενων “κουμπινέδων”. Σύμφωνα με την Joanna Zielenska, που γεννήθηκε το 1930: “Στο kumy επέλεγε κανείς τέτοιους ανθρώπους που είχαν καλό χαρακτήρα, ώστε το παιδί να εκκολάπτεται σε μια καρέκλα – γιατί τα παιδιά εκκολάπτονται σε καρέκλες. Όταν αργότερα ένας νταής, έλεγαν: γιατί τους πήρε, γιατί ήταν άτακτος άνθρωπος. (…) Και έτσι έκανε και η μητέρα του καρεκλάκη, για να είναι καλή, για να είναι εκκλησιαστική. Αυτό ήταν κάτι που έπρεπε να το προσέξουμε πολύ”. Το αίτημα γινόταν συνήθως και από πλούσιους και νέους ανθρώπους – με το σκεπτικό ότι οι κουμπάροι ήταν υποχρεωμένοι να φροντίζουν το παιδί σε περίπτωση θανάτου των γονέων. Το αίτημα να γίνει νονά ή νονός αντιμετωπιζόταν ως τιμή και συνήθως δεν απορρίπτονταν. Κατ’ εξαίρεση, ένα αίτημα για τη βάπτιση ενός “εύρημα” – δηλαδή ενός νόθου παιδιού – αντιμετωπιζόταν ως εξαίρεση. Αυτό αντιμετωπιζόταν ως μια πολύ ευγενική πράξη, που έσωζε το παιδί από την “ατίμωση” της μητέρας και αποτελούσε προμήνυμα μεγάλης καλοτυχίας. Καθήκον του νονού ήταν να πληρώσει για τη βάπτιση και να αγοράσει μια λαμπάδα, ενώ η νονά έπρεπε να ντύσει το παιδί και να δώσει τον σταυρό (ένα ειδικό ύφασμα που χρησιμοποιούνταν κατά τη βάπτιση ως σύμβολο πίστης και αγνότητας). Συνηθιζόταν να ντύνουν τα αγόρια με ροζ (από το κόκκινο χρώμα των ενδυμάτων του Χριστού) και τα κορίτσια με μπλε (Marian).
Οι βαπτίσεις συνδέονταν επίσης με αμέτρητες προφητείες και μικρά έθιμα που έπρεπε να εκπληρωθούν για να εξασφαλιστεί μια ευτυχισμένη ζωή για το παιδί.